Ho’oponopono, de la medicina tradicional hawaiiana, a la sección de Autoayuda de la librería

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Explicar lo que es Ho’oponopono, o en todo caso, lo que yo entiendo que es…
El Ho’oponopono que conocemos a nivel mundial es un producto empaquetado, una fórmula precisa, una técnica con método propio de sanación y resolución de conflictos. Muy al estilo americano, los creadores del sistema actual de Ho’oponopono han tomado de la tradición ancestral hawaiana y han combinado con enseñanzas de otras fuentes para sintentizar un método sencillo y eficaz de autosanación y sanación a terceros.
Pero antes que eso, me interesa mucho conocer los antecedentes de este sistema, la fuente.
Empezando por el nombre y su significado. La palabra ho’oponopono está formada por el vocablo pono, que se traduce como bien, corrección, orden perfecto, lo que es derecho, justo, correcto. La repetición de la palabra pono se utiliza para acentuar el significado de la misma, y la partícula ho’o sirve para formular un verbo. Así, la traducción de Ho’oponopono es hacer lo más correcto, enmendar, corregir.
Ho’oponopono es una práctica central de la medicina tradicional hawaiiana, se usa para alcanzar armonía mental corporal y espiritual (lokahi), por mediación espiritual. La práctica requiere la participación de todo el grupo familiar del enfermo, en una reunión en la que se recitan plegarias y se habla unos con otros para abrir el camino del corazón y encontrar cualquier emoción negativa, malos sentimientos, o cualquier conflicto que afecte a los miembros de la família. Las emociones de todos son respetadas en silencio y el objetivo es alcanzar el arrepentimiento, la aceptación y el perdón.

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Kahuna Lapa’au, Maestro Sanador

En la medicina tradicional hawaiiana se reconocen dos categorías básicas de enfermedades: las enfermedades «maloko», causadas por un desequilibrio en el interior del cuerpo; y las enfermedades «mawaho», causadas por fuerzas externas al cuerpo como podría ser una disputa, odio, celos de alguien, el disgusto de los espíritus antepasados o espíritus guardianes, e incluso por un trabajo de brujería. Similares creencias y costumbres se dan a lo largo y ancho de las islas del Pacífico, por ejemplo que las malas acciones de los padres pueden recaer sobre la salud de los hijos o que las disputas y el mal humor causan enfermedad. Es común entre las culturas polinesias ofrecer la oportunidad de confesarse a los pacientes para encontrar un camino hacia la curación.

Observando las culturas de todo mundo podríamos encontrar infinitos aspectos en común con la creencia de que las malas acciones, la culpa y las emociones negativas pueden causar mala suerte, enfermedad, y toda clase de problemas. Desde sabiduría antigua hasta los conceptos reinventados de la sanación moderna, en todas las edades los humanos hemos observado que la ojeriza puede causar mala suerte a la persona objeto de odio, la ley del karma puede hacernos una mala pasada para darnos la oportunidad de reparar nuestras malas acciones en el pasado, entre los celtas la calumnia era considerada una grave falta por el poder de las malas palabras y la justícia tenía castigos previstos para tal, también la medicina «oficial» cada vez contempla más los aspectos psicosomáticos de las enfermedades, la psicología se centra en traumas y vivencias de la primera infancia para encontrar las emociones estancadas que causan trastornos actuales, y todas las escuelas y sistemas de sanación de tipo holístico concuerdan en la noción de que la causa de cualquier enfermedad se encuentra en los aspectos no materiales de la persona enferma.

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Imágenes de girasoles son usadas en Ho’oponopono comercial

La kahuna lapa’au Morrnah Nalamaku Simeona, en su libro Self-Identity through Ho’oponopono (Auto-Identidad a través de Ho’oponopono), plasma su trabajo de adaptación de la tradición de Ho’oponopono a la realidad filosófica y espiritual de nuestro tiempo. En esta visión Simeona parte de la filosofía (común en diversas culturas ancestrales) que entiende la percepción del mundo exterior como una manifestación o reflejo del interior del ser, entendiendo que todo aquello con lo que se contacta externamente se empata con una vibración interna, entonces los problemas que pueden parecer ajenos son en realidad un reflejo de problemas internos y es el interior el lugar donde podemos trabajar para resolverlos. Así, Ho’oponopono se convierte en una herramienta de autoayuda y resolución de conflictos, y el practicante es a la vez sanador y paciente sin necesidad de una participación grupal. Simeona integra los conceptos de karma y reencarnación y la filosofía cristiana para extender la actividad de Ho’oponopono a las memorias del alma en su totalidad. Auto-identidad es un proceso por el que los aspectos de la consciencia del yo se armonizan y se alinean con el Creador, de donde se transmite la gracia, el mana, que transmuta cualquier clase de dolor en pura luz. La principal y más elevada herramienta de esta forma de Ho’oponopono es la oración altruista.

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Mantras del Dr. Len, en cualquier formato consumible

La contribución del doctor Ihaleakala Hew Len, quien fuera ayudante de Simeona, consiste en acentuar el concepto de 100% de responsabilidad, el terapeuta es responsable de cualquier mal que afecte a cualquier persona que contacta, por el principio que define la realidad externa como un reflejo del interior, y los males de los pacientes le estan ofreciendo la oportunidad de trabajar en su interior y limpiarse, ayudando así a la resolución del problema del paciente. La autosanación es lo mismo que la sanación del paciente. También la utilización de los mantras  «lo siento, perdóname, te amo, gracias» se le deben al Dr. Len, quien defiende un trabajo constante con los mismos.
Una vez Ho’oponopono ha entrado en contacto con Occidente ha sido extremamente sistematizado e introducido en el mercado de las terapias alternativas como un nuevo producto exótico que produce un sinfin de artículos complementarios vendibles como posters, joyas, libros, música y cursos. La apariencia de esta nueva técnica terapéutica está ya muy alejada de lo que fuera su origen, que su práctica sea verdaderamente un camino del corazón depende totalmente de que el practicante lo experimente con Aloha.

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